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News Enlightenment in Germany

by Miriam Bunjes and Christiane Schulzki-Haddouti

introduction

“There shall be no censorship” says the German Basic law in Article 5 postulating freedom of expression, arts and sciences. There are – nevertheless – topics that do not make it in the news: Patients in need are left alone in hospitals, because social long term insurance is not paying for special assistance, there is less severe juridical punishment for the rape of disabled people and there is an environmentally friendly alternative to the soil and ground water polluting brake pads customary in the trade – topics, that over the years, have affected many people in Germany but have not been covered by the media. Why?
Compared to the USA, there is less concentration of publishers. Whereas the US-American media system is predominantly free-market liberal, the German media system possesses a strong public service broadcast, which was established after Second World War – expressly to convey press freedom. The press market is more and more concentrated in ownership, private broadcasting is by now the stronger pillar in the broadcasting system and is as regards content dominated by entertainment. Nevertheless: There still is a multitude of products, ownerships, topics and analyses. Therefore an all-encompassing influence of the government and related groups does not seem likely to be the dominant reason for the under-representation of certain topics in the news.
Instead, there is another severe problem which is obviously linked to under-reporting: In general, research is not regarded as the basic quality of journalism in Germany and therefor has a rather low significance in work routine and training in publishing houses, journalism schools and universities. This bad habit is on the increase because of the ongoing economical media crisis especially in the newspaper business. Less editors are supposed to produce more content. Producing crossmedia products displaces research in the work routine: there are more articles with less sources especially in local papers, the media closest to the population. The loss of quality leads to not reporting: Less obvious, because not promoted, stories are easily overseen, there is no manpower for background stories, research with an open outcome is regarded as a luxury. This, of course, makes journalism vulnerable to the Public Relation strategies of any kind of interest group or – drastically verbalised – to censorship.
One of the aims of the German “Initiative Nachrichtenaufklärung” is therefore to watch and analyse developments in German journalism that lead to a structural under-representation of topics in order to correct and improve media news coverage in publishing houses and raise a public debate about economic and ideological structure in journalism and journalism education. We want to show leaks and problems in established media and encourage journalists and publishers to publish the left-out and therewith gain as much publicity as possible.
Reflecting the reasons for not-reporting should help to identify problematic structures that can also depend on the journalist as a professional individual, on awkward work-routines, problems in the journalism education system, work ethics or on the nature of news and news selection itself. By analysing the unreported you also gain knowledge about the reported – an therefore about the state of German journalism.
In order to offer a broad view this essay takes a look at the TOP German stories published by the Initiative Nachrichtenaufklärung from 1997 to the recent list of under-represented stories in 2009. What kind of stories do German media fail to cover over the years? What does that say about the German media and last but not least: What are the consequences for our work for “Initiative Nachrichtenaufklärung”?

status quo

Up to today, the “Initiative Nachrichtenaufklärung” (INA) has published an annual TOP 10 list of silenced news topics. The INA was founded in 1997 by the communication scholar Peter Ludes after he read about Project Censored in the USA. The founder´s motivation was: Structures that lead to the under-reporting of specific news exist in German journalism as well. Because of the wide variety of causes for not publishing stories the INA chose its name – Nachrichtenaufklärung, News enlightenment, in English. Under-exposed news should be spot-lighted. Whenever a list of under-reported news stories is published the reasons for under-reporting are discussed as well – in order to criticize the media constructively.
The news stories are carefully checked by journalism and media students at the universities of Dortmund, Bonn and the Macromedia college Hamburg. Within the seminars, the main facts are validated and discussed as regards their relevance for the German population and their presence in German media – the INA is also a means to teach research, an under-represented subject in German journalist education. News stories that turn out to be true, that affect a great deal of people and, at the same time, are not adequately covered by the media are presented to a jury every year. The jury – with currently 11 members – consists of journalists as well as scholars in order to ensure a holistic view on relevant topics. The jury meets annually and discusses the research presented by the seminars.
Proposals for relevant but silenced news stories come from citizens, NGOs, scholars, journalists and various interest groups. We get more or less 150 proposals a year – basically after publishing our Top 10 list. After publishing we get a lot of attention from the media, but still the initiative is unknown to many Germans. Meanwhile many journalists have started researching the left-out stories – which means, after some time at least some of the stories are not left-out anymore.

analysis

Since 1997, the INA´s jury named 121 under-reported stories. After a topic analysis it becomes obvious that there is a trend in not-reporting: Almost 14 percent (13,6%) of all TOP-stories are stories about economy. We used 16 categories in total: Economy (13,6%), International Affairs (11,7%), Police, Military & Intelligence Service (11,4%), Democracy (9,1%), Data Protection & Security (8%), Social Affairs (7,6%), Health (6,8%), Technology (5,7%), Ecology (5,7%), Corruption (3,8%), Media (3,8%), Future (3%), Justice (3%), Europe (2,7%), Political asylum (2,3%), Atomic energy (1,9%). Multiple Choice of category was permitted.

Topic Analysis of INA Top Stories 1997 – 2009

The economy as such is, of course, not under-represented in German media: There are books for stock-market reports in almost every newspaper, stock-market quotations are even part of the evening news and local newspapers inform their readers about new regional investments. What was left out over the years were the more complicated and controversial stories: Pharmacy industry infiltrates patient organisation blogs with surreptitious advertising in 2008 – a topic demanding extensive research. In 2009 the jury nominated with “Church finances not controlled” another complicated topic, which is – like almost every INA-topic -inconvenient to work on because it is controversial. Most of all: The stories were not current in a way an event is: Like the finance crisis, which developed over years mainly uncovered by global media, those topics describe a problematic condition. As journalists tend to overemphasize topicality they focus on short-term aspects such as events, regardless whether they are staged or real. Therefore the media lacks a holistic perspective, journalists seem to have lost track of long-term consequences for society: Their analysis – a fundamental task of journalism in democracy – is constantly neglected over the years.

Complex and controversial correlations are left-out as well when reporting about international affairs (11,7%) and democracy (9,1%) – fields that dominate journalism in general. But programs and articles are predominately filled with current quotes and actions of the political elite – that German laws violate an UN Convention as regards forcing people into psychiatric clinics (TOP 1 in 2009) is missing in German media as well as news coverage about the European Union`s progress towards becoming a military Union (TOP 5 in 2004).
Permanent candidates on the INA TOP-lists are as well stories about social affairs (7,6%) and health (6,8%). The current TOP 1 gives a striking example: Half a million people in Germany are dependent on professional carers in their daily lives. But when they go to hospital they have to do without help. In clinics with severe shortage of nursing staff behaviour requiring additional care time is treated with tranquilizers. The state of affairs is known to politics but the law passed is insufficient. There has never been a public debate, because there is no media coverage – though the story is relevant to a huge number of citizens as regards future demography. At the moment the aggrieved party is without a powerful lobby with professional public relation strategies – an alarming reason not to report.
Left-out are also topics in fields of technology, ecology, civil security, corruption, media, future, justice, Europe, political asylum, police and atomic energy.

multi-factoral reasons for under-reporting

Why does it seem so difficult to report about complex and controversial topics and how come journalists tend to overlook topics concerning old, poor or sick people? Studies show that journalists predominantly have an elite family background (cf Ziegler 2008, Weischenberg 2006) : Almost every journalist comes from a middle class family and is friendly with other journalists or economic and political leaders. That can induce a limited view on society even though the individual and professional intention is different as social co-orientation narrows professional awareness.
In order to explain the reasons for under-reported news in general there are several factors to consider (cf Schulzki-Haddouti/Bunjes/Jacob 2009). Digitisation of news for instance has changed many rules of the media game. Barriers for publishing are falling, the media are losing their gatekeeper functions (cf Bruns 2005, Neuberger 2005, Meier 2007). Young users and heavy readers increasingly turn to online media and ignore the content bundling of traditional providers (Kolo/Meyer Lucht 2007). A de-territorialisation of communication space overcomes the traditional range of coverage. Ads revenues are declining as clients invest in online advertisement which is no longer controlled by publishing houses. In this process traditional mass media is struggling to learn the new emerging rules for decentralised and networked online publishing.
Consequently time and money seem to run short. As ad revenues are declining, many news organisations reduce their staff and engage less free-lance journalists. Consequently,journalists have less and less time for research (Weischenbert 2006). Editorial staff has been re-organized at various newspapers in the last few years as an answer to economic pressure. A recent study showed that the establishment of new newsroom models does not necessarily co-relate to better journalistic quality (Grittmann 2009).
Public relation activities are gaining influence in newsrooms. A study have shown that editors tend to publish public relation material without further questioning (cf Haller 2005, Lilienthal 2009). The main reason for this is that journalists have had to reduce their research-time as they have to fulfil more and more tasks that are not genuinely journalistic but organisational.
As mentioned above, research as journalistic routine is not a core module in journalistic education as the curriculum of most institutions focuses on production methods. Many trainers take research competences for granted and therefore do not reflect research methods.
In respect to society and politics journalism has lost quite a few privileges in the last few years. Various new legal regulations have weakened the protection of whistleblowers and research material (Schulzki-Haddouti 2008). More and more actions for injunction are filed to suppress unwanted publication. Compared to the U.S. law the new established German Freedom of information act knows many exemptions. Many requests are not answered, the process of proliferating state documents is prolonged and is consequently made more expensive (Redelfs 2009). Recent changes in copy right law have weakened the copy right holders in favour of publishers.
Another thing must not be kept quiet: The INA does not choose topics from a representative sample. We get the topics from NGOs, individual scholars and citizens and off the Internet. That can lead to a serious bias, because socially committed institutions and persons tend to be very active for initiatives like the INA. There can well be under-reported but relevant news in different fields with a less committed lobby.
Much under-reported news could be found in the internet or the blogosphere, but we seldom receive appropriate proposals. On the one hand the blogosphere is simply too large to be monitored by a handful of students during their semester. If they tried they would have to apply specific filters for the aggregation of under-reported news. But how should these filters be developed and matched with mass media reporting? The danger of neglecting specific topics would be still eminent as these filters would be presumably based on historic findings and could therefore have a blind spot as regards current and future developments.
Finally, we have to admit: The INA is still not a professional working organisation. There are research courses at the mentioned institutions where several teachers co-ordinate their work. But there is no professional watchdog realising the steady and continuing management of our initiative. Due to this lack of professional organisation we have not been able to improve our existing network of experts in order to obtain more proposals and to widen the perspective of our regular issue providers.

conclusions

Our present main and pragmatic aim is to support the field of research in education. We are convinced that this is a key competence of journalism today and tomorrow. In this sense we want to open up towards the further education market to reach more journalists in publishing houses.
As regards digitisation, we have to rethink our ways of gaining proposals for under-reported or as we say in German “neglected” news and as well our way of communicating our annual findings. We could implement certain research filters in order to find relevant news based on our Top 10 topics in the last thirteen years. Meanwhile, we have to reach out offensively into society to obtain not-previously-thought-of topics. One method could be to push our existing network of supporters and experts via open social networks like Facebook and LinkedIn or privately managed networks like Mixxt – and, of course, continual curation. We have to consider though, that our small organisational and financial foundation would not support these efforts right now as supporting social networks demands a steady and reliable committment.
We also have to rethink our annual publication routine. Is it advisable to publish our findings once a year when it gets harder and harder to get public attention and support? Can we maintain our network if we do not curate it on a regular basis? Do we have to find new formats like dossiers beside our Top 10 list? And, if so, how can we organise and implement these new formats in a professional way?
We are still convinced that these measures would be worth-wile as the above mentioned factors continue to professional reporting deteriorate – something, which is so essential for a vivid democratic society. But there is still a long way to go.

literature

  • Bruns, Axel (2005): Gatewatching: Collaborative Online News Production. New York
  • Grittmann, Elke (2009): Vereinheitlichung statt Vielfalt? Eine Inhaltsanalyse zur Qualität der Tageszeitungen in Mecklenburg-Vorpommern und Schleswig-Holstein. Zwischenbericht, Hamburg
  • Haller, Michael (2005): PR-basierte Zeitungsberichte. In: message 3/2005.
  • Kolo, Castulus und Meyer-Lucht, Robin (2007): Erosion der Intensivleserschaft. Eine Zeitreihenanalyse zum Konkurrenzverhaeltnis von Tageszeitungen und Nachrichtensites, In: M&K Medien- und Kommunikationswissenschaft, 4/2007. http://www.m-und-k.info/MuK/hefte/Aufsatz_07_04.pdf
  • Lilienthal, Volker (2009a): Qualitaetsjournalismus vor neuen Herausforderungen: Prekaere Finanzierungsmodelle und die Infiltration von PR. Rede anlässlich der Tagung „Finanzierung von Qualitätscontent“ des Hans-Bredow-Instituts am 9. Juni 2009 in Hamburg. http://www.hans-bredow-institut.de/node/2732
  • Meier, Klaus (2007): Innovations in Central European Newsrooms. In: Journalism Practice, 1:1: 4-19
  • Neuberger, Christoph (2005): Das Ende des „Gatekeeper“-Zeitalters. In: Lehmann, Kai/Schetsche, Michael (Hg.): Die Google-Gesellschaft. Vom digitalen Wandel des Wissens. Bielefeld: transcript: 205-212
  • Redelfs, Manfred (2009): Informationsfreiheit in Sparversion. In: Journalistik 2/2009
  • Schulzki-Haddouti, Christiane (2008): Alarmpfiff. In: M – Menschen Machen Medien 06-07/2008. http://mmm.verdi.de/archiv/2008/06-07/kolumne/alarmpfiff
  • Schulzki-Haddouti, Christiane / Bunjes, Miriam / Jakob,Geribert (2009): Begrenzter Journalismus. Was beeinflusst die Entfaltung eines Qualitätsjournalismus. Analyse im Auftrag des 14. Mainzer Mediendisputs.
  • Weischenberg, Siegfried / Malik, Maja / Scholl, Armin (2006): Die Souffleure der Mediengesellschaft. Report über die Journalisten in Deutschland. Konstanz
  • Ziegler, Peter (2008): Die Journalistenschueler. Rollenselbstverstaendnis, Arbeitsbedingungen und soziale Herkunft einer medialen Elite. Berlin: Friedrich-Ebert-Stiftung. http://library.fes.de/pdf-files/stabsabteilung/05773.pdf

authors

Miriam Bunjes works as free-lance journalist since 2007. Before, she was editor at the “tageszeitung” She is responsible for INA research seminars at the Technische Universität Dortmund and is member of the INA jury since 2007.

Christiane Schulzki-Haddouti has worked as freelance journalist since 1996 and as a researcher for socio-technical issues since 2007. She has been member of the INA Jury since 2000. She was responsible for research seminars of the Initiative Nachrichtenaufklärung (INA) at the Technische Universität Dortmund, Germany, from 2002 to 2005 and has been responsible for INA research seminars at the University of Bonn since 2005. She is co-founder of the Whistleblower Netzwerk e.V. in Cologne, Germany. She blogs at http://blog.kooptech.de, and her website can be found at http://www.schulzki-haddouti.de.

Published in: Peter Ludes (Ed.) (2011): Algorithms of Power – Key Invisibles

Identität und Wahrnehmung bei Ida von Hahn-Hahn und Ida Pfeiffer anhand ihrer Orientberichte

Diplom 1995: „Identität und Wahrnehmung bei Ida von Hahn-Hahn und Ida Pfeiffer anhand ihrer Orientberichte“ (PDF)

Eine literatursoziologische Analyse zweiter Orientreise-Berichte aus dem 19. Jahrhundert.

Im 18. und 19. Jahrhundert begannen immer mehr Europäerinnen in ferne Länder zu reisen und berichteten davon in ihren vom Publikum neugierig aufgenommenen Reiseberichten. Diese geben Aufschluß über fremde Menschen und ihre Kulturen, aber auch über die Selbstwahrnehmung der Reisenden. Darüberhinaus stellen sie als literarische und historische Dokumente, die erst seit Anfang der 80er Jahre die wissenschaftliche Aufmerksamkeit erregen, ein wichtiges Zeugnis europäischer und weiblicher Geschichte dar.

Meine Studie richtet ihr Hauptaugenmerk auf die Berichte von Ida Pfeiffer und Ida von Hahn-Hahn über ihre Orientreise. Als deutschsprachige Reiseschriftstellerinnen sind sie bisher Gegenstand von marginalen Erwähnungen, Aufsätzen und Dissertationskapiteln gewesen. In englischsprachigen Lexika oder größeren Abhandlungen wird unter allen deutschsprachigen Reisenden nur Ida Pfeiffer erwähnt als „first full-time woman traveller of all“. Pfeiffer war als Reisende weltberühmt, Ida von Hahn-Hahn hingegen war im deutschsprachigen Raum die damals wohl bekannteste Schriftstellerin. Von ihrer Orientreise schrieb Hahn-Hahn Briefe an Verwandte und Freundinnen, die sie erst nach einem Vorabdruck in den Zeitungen als „Orientalische Briefe“ – vermutlich nach dem Vorbild der „Letters from the East“ von Lady Mary Wortley Montagu benannt – 1844 veröffentlichte. Im selben Jahr entschloß sich auch Ida Pfeiffer, damals noch ein „unbeschriebenes Blatt“, auf „vieles Zureden meiner Freunde“ ihren ersten, lediglich leicht redigierten, teilweise tagebuchartigen Reisebericht anonym als „Pilgerfahrt einer Wienerin in das Heilige Land“ zu veröffentlichen.

Hahn-Hahn und Pfeiffer reisten mit wenigen Monaten Abstand in den Jahren 1842/43, beide nahmen beinahe dieselbe Route, ohne jedoch voneinander zu wissen. Ihre Berichte unterscheiden sich in ihrem Stil und in ihrer zugrundelegenden Wahrnehmung sehr. Beide Frauen stammten aus verschiedenen gesellschaftlichen Schichten: Ida Gräfin von Hahn-Hahn aus dem Hochadel Mecklenburgs, Ida Pfeiffer aus dem kaufmännischen Bürgertum Wiens. Da beide in ihrer Zeit berühmt und viel gelesen waren, können ihre Berichte durchaus als Zeugnis ihrer Zeit gewertet werden und müssen daher im literarischen und zeitgenössischen Kontext betrachtet werden.

Da beide Frauen offenbar so unterschiedlich sind, stellt sich die Frage nach einem gemeinsamen Nenner. Dieser ist die gemeinsame Herkunftskultur: der christliche Okzident. Deshalb soll in dieser literatur- und kultursoziologischen Untersuchung der Reiseberichte Hahn-Hahns und Pfeiffers die Wahrnehmung des Anderen beispielhaft aufgezeigt werden. Einen aktuellen Rahmen bietet die Beobachtung, daß kulturelle und religiöse Identitäten bei der Entstehung von Konflikten, Kriegen und Migration eine zunehmend große Rolle spielen. Der Rückzug auf traditionelle Werte, Normen und Regeln der eigenen Kultur führt zumeist zu scharfen Abgrenzungen gegenüber anderen Kulturen. Prognosen behaupten, zukünftige fundamentale Konflikte entstünden vor allem zwischen dem Westen und den islamischen und konfuzianischen Staaten, d.h. dem Orient.

Deshalb zieht sich die folgende Frage wie ein roter Faden durch die Untersuchung: Wie sehen wir die anderen, was konstituiert unsere Wahrnehmung? – Die Frage nach der Wahrnehmung ist auch eine nach Rollenverständnis und Identität.

Kirchenpolitik in der DDR

Die im Frühjahr 1990 verfasste kleine Abhandlung über „Kirchenpolitik“ war eine Trimesterarbeit im Fach „Politik“ am Leibniz-Kolleg in Tübingen. Erstellen konnte ich sie nur, weil ich auf zahlreiche Quellen zurückgreifen konnte, die ich im März 1990 direkt vor Ort in Leipzig und Berlin erlangen konnte. Teilweise hatte ich Litfasssäulen und Anschläge auf Schwarzen Brettern in Kirchen abfotografiert, teilweise hatten Aktivisten mir, einer 23-jährigen Studentin „von drüben“, vertrauensvoll ihre zweiten und dritten Durchschläge ihrer mit der Schreibmaschine geschriebenen Papiere überlassen. Für mich war das damals sehr aufregend, aber auch ein Vertrauensbeweis, der mich verpflichtete – und damit wohl eine Art erste wirklich prägende journalistische Erfahrung.

Kirchenpolitik in der DDR

Vorbemerkung

Die vorliegende Darstellung versteht sich vor allem als politikgeschichtliche Analyse. Obwohl es eine fast unüberblickbare Anzahl wissenschaftlicher Literatur über das gesellschaftliche System der DDR und zahlreiche Spezialuntersuchungen gibt, so sind zur Stellung der Kirchen und zur Kirchenpolitik in der DDR ausser dem Standardwerk von Horst Dähn „Konfrontation oder Kooperation“ über das Verhältnis von Staat und Kirche im Zeitraum zwischen 1945 und 1980, keine wesentlichen umfassenden Publikationen erschienen. Daher habe ich mich in meiner Arbeit vor allem auf Primärquellen und Aufsätze gestützt.

Einleitung

Die seit der Gründung der DDR währende Gratwanderung der Kirche zwischen Opposition und Opportunismus, sowie der SED bzw. des Staates zwischen ideologischem Totalanspruch und politischem Realismus prägte das Verhältnis von Kirche und Staat entscheidend. Die SED und der Stasi waren vier Jahrzehnte lang Synonym für einen Staat, der zusammenbrach, als ihn seine Besatzungsmacht ihn sich selbst überliess. Heute, in der Zeit des Übergangs sehen sich Christ- wie Sozialdemokraten beschuldigt, dem Apparat zu Diensten gewesen zu sein.

Die Besonderheit einer gesellschaftlichen Bedeutung der evangelischen Kirchen in der DDR liegt darin begründet, dass es in der ideologisch geschlossenen Gesellschaft der DDR keine Basis für gesellschaftskritische Initiativen gibt. Die Kirchen hingegen, die aus diesem System ausgegliedert sind, können einen relativen Freiraum bieten, der Diskussions- und Bewusstseinsprozesse gewährleistet, die ansonsten ausserhalb der Kirchen unmöglich wären. Diese Ausnahmestellung begründet ihr grösseres Gewicht als vergleichsweise in der Bundesrepublik.

In der vorliegenden Arbeit soll es vor allem um die Frage gehen, welchen Weg die evangelische Kirche in der DDR einschlug, wie sie sich als „Kirche im Sozialismus“ verstand und welche Rolle sie in den umwälzenden Ereignissen des Jahres 1989 spielte.
Die Rolle der katholischen Kirche wird hier nicht behandelt. Bezüglich des politischen Umbruchs in der DDR ist sie zur Zeit umstritten. Manche sind versucht, den Katholiken in der DDR eine „konsequente Opposition“ zu bescheinigen, andere wie der Berliner Bischof Sterzinsky äussern sich kritisch:

„Wir werden noch viel überlegen müssen, worin eigentlich unser Versagen auf katholischer Seite bestanden hat … Wir haben nicht zu hoffen gewagt, dass Demonstrationen, Willensbekundungen und Willensäusserungen zu einem Erfolg führen könnten. Wir haben deshalb bedauerlicherweise uns sehr zurückgehalten und viel zu wenig an den Vorbereitungen des Neuaufbruchs beteiligt.“

Auf katholischer Seite erklärt man sich diese Zurückhaltung weniger durch die zahlenmässige Minderheit, als durch das katholischen Selbstverständnis. Die katholische Kirche verstand sich als Bekenntnisgemeinschaft, die in ihrer Bindung an Rom die Distanz zum Staat wahrte. Dass dieses universalkirchliche Verständnis zuweilen mit pastoralen Notwendigkeiten in Konflikt geriet und sich die Distanz zur Gesellschaft vergrößerte, wurde in Kauf genommen:

„Die katholische Laienöffentlichkeit in der DDR hatte nur eine winzige Basis: die Pastoralsynode am Anfang der 70er Jahre, das Mittragen der Gottesdienste auf den Aussenstationen, die Gruppen der Diakonatshelfer, die Eltern, die in der Katechese mitwirkten, den Fernkurs Theologie, die Berufsgruppen in den Bildungshäusern, die Familienkreise, die geistlichen Gemeinschaften.“

Die Aktivitäten dieser Gruppen blieben immer innerhalb des kirchlichen Raumes, sie beschäftigten sich nicht wie die Gruppen unter dem Dach der evangelischen Kirche mit gesellschaftspolitisch relevanten Themen.

1. Konfrontation in den 50er und 60er Jahren

In den Jahren unmittelbar nach dem zweiten Weltkrieg, als die DDR noch Sowjetische Besatzungszone (SBZ) hiess, bemühte sich die KPD bzw. die SED noch um Toleranz gegenüber den Kirchen. Die Kirche wurde taktisch als Bündnispartner für einen „friedlichen Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus“ begriffen. „Dasselbe gesellschaftliche Ziel: Herstellung von `Gerechtigkeit und Frieden` auf der Erde“ wurde seitens der SED beschworen. Gleichzeitig wurden auf dem Vereinigungsparteitag vom 21.4.46 in den „Grundsätzen und Zielen“ die „Trennung der Kirche von Staat und Schule“ beschlossen, aber auch die „Gesinnungs- und Religionsfreiheit“ anerkannt. Hier bereits deutete sich der spätere Hauptkonflikt zwischen Kirche und Staat an: die Kirche sollte die Bildungshoheit des Staates anerkennen.

In den drei Jahren bis zur Gründung der DDR wurde die Sozialistische Einheitspartei in eine bolschewistische Kaderpartei verwandelt. Der Marxismus-Leninismus und der Antifaschismus als dessen besondere Ausprägung gaben die Legitimationsbasis der DDR ab.

Als Grotewohl im Juli 1950 auf dem 3. SED-Parteitag forderte, die Grundlagen des Marxismus-Leninismus in das Lehrprogramm aufzunehmen, der Kirche jedoch alleine die Freiheit des Theologiestudiums zuzugestehen, begann eine jahrzehntelange Auseinandersetzung. Der Marxismus-Leninismus als Basis eines atheistischen Erziehungssystems stellte die Legitimation anderer Glaubens- und Wertvorstellungen in Frage. Die Rechtfertigungsbasis für die Kirche war das in der Verfassung verankerte Recht, zu allen Lebensfragen Stellung zu nehmen, sowie der Satz „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apg 5,29).

Wie wirkten sich diese ideologischen Differenzen tatsächlich aus?

1.1. Eine „atheistische Gegenkirche“

Die Chancengleichheit im Bildungsbereich war nicht gewährleistet. Von der ideologischen Einstellung hing die Zulassung zur EOS, zum Abitur und letztlich zur Universität ab. Die Jugendarbeit der Kirche wurde massiv behindert. Mitglieder der „Jungen Gemeinde “ wurden zunächst lediglich diffamiert, wenn sie ein Bekenntniszeichen trugen. In der Folgezeit ging die SED jedoch wesentlich aggressiver vor und versuchte die „Junge Gemeinde“, die einzige legale Repräsentantin der DDR-Jugend neben der FDJ, als „unerlaubte Organisation“ zu kriminalisieren.

Als Provokation seitens der SED kann die in den sozialistischen Ländern Osteuropas als einmalige Einrichtung vorkommende Jugendweihe aufgefasst werden. Zwar wurde das Gemeindeleben nicht so stark wie in der Sowjetunion unterdrückt, doch versuchte man ein überzeugendes Konkurrenzunternehmen aufzubauen. Die Jugendweihe wurde von der SED als gesellschaftliche Einrichtung vorgestellt, deren Teilnahme auf freiwilliger Basis erfolge. Sowohl die evangelische, als auch die katholische Kirchenleitung waren sich dar i n einig, dass sie nicht mit Konfirmation bzw. Kommunion und Firmung zu vereinbaren wäre. Das eine schliesse das andere aus. Ab 1957 wurde seitens der SED die staatliche Werbung für die Jugendweihe und damit der Konfrontationskurs gegen die Kirchen verstärkt. Die Jugendweihe wurde zur die Voraussetzung für den Zugang zur EOS. Es wurde sogar zum „systematischen Kampf gegen den christlichen Glauben“ aufgerufen und in der Folger wurden der Religionsunterricht in Schulräumen, sogar die Seelsorge in Krankenhäuser behindert.

Viele Zeichen standen nun für die Errichtung einer „atheistischen Gegenkirche“. Kirchliche Sakramente und Kulthandlungen wurden systematisch kopiert: die Namensnennung erfolgte sozialistisch, verheiratet und beerdigt wurde man sozialistisch, die Jugendweih e wurde mit staatlichen Machtmitteln durchgesetzt, der Schulunterrichts wurde im Geiste der marxistisch-leninistischen Weltanschauung ausgerichtet und der christliche Glaube war etwas, das es zu bekämpfen galt.
Wie begegnete die Kirche diesen gegen sie gerichteten Massnahmen?

1.2. Zeichen einer Entspannung

1958 kam es zu einer Aussprache zwischen Teilen der evangelischen Kirchenleitung und der Regierung. Bischof Mitzenheim plädierte für ein „gutes Nebeneinander von Kirche und Staat“. Was den strittigen Religionsunterricht an den staatlichen Schulen – es gab nur staatliche – anbelangte, einigte man sich darauf, dass der Religionsunterricht als ausserschulische Veranstaltung erst nacheiner Zwei-Stunden-Pause stattfinden sollte.
Das „Kommuniquè vom 21.7.58“ wurde allgemein als Zeichen der Entspannung gewertet: Die Kirche „respektiert die Entwicklung zum Sozialismus“. Diese Aussage sollte in den folgenden Jahren die Grundlage für normale Beziehungen zwischen Staat und evangelischer Kirche bilden. Jedoch kam die SED in der Frage der Jugendweihe der Kirche nicht entgegen.

In der „Programmatischen Erklärung“ vor der Volkskammer stellte Walter Ulbricht am 4.10.60 zum ersten Male fest, dass „Christentum und die humanistischen Ziele des Sozialismus (…) keine Gegensätze (sind)“, wohingegen die meisten Kirchenführer seine Auffassung nicht teilten. An der grundsätzlichen Situation der Christen in der DDR änderte sich nämlich nichts.

Allerdings konnte die Kirche Teilerfolge erringen:
1962 war die allgemeine Wehrpflicht, 1964 waren die Baueinheiten eingeführt worden. Aus religiösen Gründen durfte der Wehrdienst ohne ein vorausgehendes spezielles Prüfungsverfahren verweigert werden. In Baueinheiten konnte man seit dem 2.9.64 den „Dienst oh ne Waffe“ ableisten. Es gab keine Beförderung und keine Degradierung, man musste auch keinen Fahneneid, lediglich ein Gelöbnis sprechen.
Pro Jahrgang nahmen ca. 350 junge Männer diese Möglichkeit in Anspruch, unter denen sich Überdurchschnittlich viele als überzeugte Christen bezeichneten.
Die 50er und 60er Jahre werden durch Dauerkonflikte im Erziehungsbereich bestimmt. Allerdings können die Kirchen alle Ämter autonom besetzen, sie geniessen Kultusfreiheit, können Caritas und Diakonie frei ausüben, auch das Kirchenvermögen bleibt bestehen. Die Kirchensteuer kann weiterhin freiwillig bezahlt werden, zum Teil gewährt der Staat sogar Steuerbefreiung und Zuwendungen.

1.3. Der Bund der evangelischen Kirchen in der DDR

Das ZK der SED berichtete dem VII. Parteitag 1967, dass „die Mehrheit der religiös gebundenen Bürger und viele Amtsträger der Kirche (…) an der allseitigen Stärkung des sozialistischen Staates beim umfassenden Aufbau des Sozialismus“ teilnehmen. Der Parteitag empfahl in der Folge die Ausarbeitung einer neuen Verfassung, deren Entwurf im Januar 1968 öffentlich zur Diskussion gestellt wurde.

Auch die Kirchen bezogen positiv Stellung. Bischof Mitzenheim erklärte fast programmatisch:

„Wir wollen nicht Kirche gegen den Sozialismus sein, sondern Kirche für die Bürger in der DDR, die in einer sozialistischen Gesellschaft mit ungekränktem Gewissen Christen sein und bleiben wollen“.

Die Verfassung schließlich erkannte unter der Voraussetzung die Kirche als „kultischen Block“ an, dass der „real-existierende Sozialismus“ nicht in Frage gestellt wurde.
Ein Religionsartikel wurde in die Verfassung der DDR vom 9.4.1968 aufgenommen: „Glaubens- und Gewissensfreiheit sind“ nach Artikel 20 (1) „gewährleistet“.

Hiermit entstand eine neue kirchenrechtliche Situation. Seit dem 13.8.1961, dem Tag des Mauerbaus, tagten die EKD-Organe nur noch getrennt. Jetzt wurde innerhalb der Kirche diskutiert, ob nicht „aus der Verfassung für die Existenz der Kirchen im Sozialismus vernünftige Schlussfolgerungen zu ziehen“ sind. Sollten die Staatsgrenzen der DDR auch die Grenzen für die kirchliche Organisation bilden?

Um in der Gesellschaft der DDR konkreter handeln zu können, entschlossen sich die acht Landeskirchen der DDR und ihre Synoden den Bund der Evangelischen Kirchen der DDR zu gründen. Die Ordnung des BEK trat am 10.6.1969 in Kraft.

2. Entspannung in den 70er Jahren

2.1. „Kirche im Sozialismus“

Auf der Synode in Eisenach im Juli 1971 wurde eine Koexistenzformel für das Verhältnis von Staat und Kirche geprägt, die ihren festen Platz im kirchenpolitischen Vokabular und darüber hinaus gefunden hat:

„Eine Zeugnis- und Dienstgemeinschaft von Kirchen in der DDR wird ihren Ort genau zu bedenken haben: In dieser so geprägten Gesellschaft, nicht neben ihr, nicht gegen sie. Sie wird die Freiheit ihres Zeugnisses und Dienstes bewahren müssen.“

In den folgenden Jahren wurde regelmässig über ihre tatsächliche Bedeutung diskutiert. Den einen ging das „im“ wesentlich zu weit und werteten es als Verrat an der eigenen Sache. Ursprünglich als reine geographische Ortsbestimmung gedacht, weitete sich der Begriff „Kirche im Sozialismus“ zur politischen und theologischen Standortbestimmung aus. Alle Fragen und Probleme wurden seither unter dieser neuen Rollendefinition analysiert. Im Grunde besass die Kirche nur die Möglichkeit der politischen Präsenz, nicht aber die der politischen Einflussnahme.

Zum ersten hochoffiziellen Treffen zwischen Vertretern der Kirchenleitung und der Staatsführung kam es am 6. März 1978. Erich Honecker traf sich mit dem Vorstand der Konferenz der Evangelischen Kirchenleitungen (KKL). Als gemeinsamer Nenner wurde in diesem Grundsatzgespräch seitens Honecker das Mitwirken an humanistischen Zielen des Sozialismus, seitens der Kirche die Bereitschaft zum „Handeln für alle Menschen“ genannt. Die Kirche wurde somit als eigenständige Organisation mit gesellschaftlicher Relevanz an erkannt. An dem Prinzip der Trennung zwischen Staat und Kirche wollten beide Seiten strikt festhalten. Bischof Schönherr stellte einschränkend fest, „das Verhältnis zwischen Staat und Kirche sei so gut, wie es der einzelne christliche Bürger in seiner gesellschaftlichen Situation vor Ort erfährt.“ Die Kurzformel „Kirche im Sozialismus“ galt seitdem „als Ausdruck eines Fundamentalkonsenses zwischen Staat und Kirche“.

Das Gespräch hatte die Möglichkeiten der Kirche merklich erweitert, ihre Vorstellungen auch öffentlich zur Geltung zu bringen. Die Grundkonflikte der vergangenen Jahre schwelten allerdings weiter, neue entstanden durch die Einführung des Wehrunterrichts im Sommer 1978.

2.2. Spannungs- und Kooperationsfelder
2.2.1. Die Einführung des Wehrunterrichts

Im Laufe der 70er Jahre verstärkten sich die Militarisierungstendenzen des Staates, die den Boden für die sich dagegen wehrende Friedensbewegung bereiteten. Die atheistische Erziehung wurde als Prozess der Befreiung die Menschen von einem „illusorischen Glück, das ihm der christliche Glaube vermittelt“ verstanden. Die sozialistische Schülerpersönlichkeit sollte von einem wissenschaftlich fundierten Weltbild geprägt werden und einen festen Klassenstandpunkt einnehmen. Ein Erziehungsziel war ein klares Feindbild zu aufzubauen:

„den Hass gegen den Imperialismus und seine bewaffneten Söldner tiefer in den Herzen der Jugendlichen zu verwurzeln“.

Die Staatsbürgerkunde allein reichte dafür nicht ganz aus. Die zentralen Elemente der „sozialistischen Wehrerziehung“, die Wehrbereitschaft zum einen, die durch die Wehrmotivation, das Wehrbewusstsein und die Wehrmoral erzeugt wurde, und die Wehrbefähigung zum anderen, sollten im Wehrunterricht den Jugendlichen angeeignet werden:

Am 1.2.78 wurde beschlossen, den Wehrunterricht als obligatorisches Fach in den 9. und 10. Klassen der allgemein bildenden polytechnischen Oberschule zum 1.9. einzuführen. Der Kirchenbund legte förmlichen Widerspruch bei der Regierung ein und entwarf ein kirchliches Gegenprogramm: „Erziehung zum Frieden“. Kirchliche Friedensarbeitskreise entstanden.

Ausserunterrichtliche Formen der Wehrerziehung, wie zum Beispiel die Hans-Beimler-Wettkämpfe oder die vormilitärische Ausbildung im Rahmen der GST gab es schon länger. Auch die Freizeit der Kinder und Jugendlichen war strikt organisiert. Von der 1. bis zu 3. Klasse gehörten sie zu den Jungpionieren, von der 4. bis zur 7. den Thälmannpionieren an, um dann per Jugendweihe feierlich in die FDJ aufgenommen zu werden. Da Jugendweihe und Konfirmation sich einander aufgrund des Vetos der Kirchen ausschlossen, konnten christliche Schüler nicht Mitglied der FDJ werden. Man warf ihnen „gesellschaftliche Unzuverlässigkeit“ vor und verweigerte ihnen den Zugang zur EOS oder zum Studium. Dies nahm der Kirchenbund besorgt zur Kenntnis, um in Einzelfällen mit den verantwortlichen staatlichen Stellen – nicht immer mit Erfolg – zu verhandeln.

2.2.2. Grund- und Menschenrechte

Der Kampf gegen den Rassismus war ein Anwendungsfall für die Realisierung der allgemeinen Menschenrechte. Die Kirchen bekannten sich eindeutig zum Anti-Rassismus-Programm des ÖRK. Schon 1968 stellten sie fest, dass Rassendiskriminierung (…) eine krasse Leugnung des christlichen Glaubens (…), gekoppelt mit wirtschaftlicher und politischer Ausbeutung“ ist.

Das Ökumene-Verständnis äußerte sich vor allem als Solidarität mit den unterdrückten Völkern in der Zwei-Drittel-Welt. Nicht immer wurden jedoch Verbindungen zu den Problemen in der eigenen Gesellschaft gezogen, so auch beim Thema Rassismus. Man konzentrierte sich auf den Rassismus im südlichen Afrika, die bereits latent vorhandene Diskriminierungen im eigenen Land wurden allerdings von der Diskussion ausgeklammert. Erst in den 80er Jahren verlagerte sich die Aufmerksamkeit auf die Probleme im eigenen Land:

„Ökumene gibt es auch vor der eigenen Haustür; die Fragen von Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung stehen auch daheim an, im eigenen Lande. Viele unserer ökumenischen Partner blicken mit Spannung auf die Erfahrungen unserer Kirche in der sozialistischen Gesellschaft. Wir könnten auch nicht glaubwürdig für Frieden und Gerechtigkeit in der weiten Welt eintreten, wenn wir nicht zu Hause dieselben Ziele verfolgten.“

Fast ebenso charakteristisch für die 70er Jahre ist die auf die positiven Seiten beschränkte Darstellung und Vermittlung des Kirche-Sozialismus-Verhältnis seitens der Kirchen. So setzte sich die evangelische Kirche nur vorsichtig für die Realisierung der KSZE-Schlussakte von Helsinki (1975) ein. Die im Korb III der Schlussakte geforderte uneingeschränkte zwischenmenschliche und -staatliche Kommunikation konnte direkt auf die Verhältnisse in der DDR bezogen werden. Die Kirche, konfrontiert mit der desolaten Reise- und Besuchssituation, wandte gegenüber dem Staat lediglich ein, dass das Vertrauen des Staates nicht missbraucht werden würde und qualifizierte Arbeitskräfte die DDR be i durchlässigeren Grenzen nicht verlassen würden.

Nur in Einzelfällen half die Kirche bei der Familienzusammenführung. Ein Hinweis auf kirchliches Engagement mag sein, dass die Magdeburger Kirchenleitung in diesem Zusammenhang darauf verweist, dass die staatlichen Behörden in letzter Zeit das Stellen von Ausreiseanträgen als „rechtswidrig“ einstufen. Jedoch gab es keinen öffentlichen Protest gegen dieses staatliche Vorgehen bzw. keine Forderungen nach generellen Lösungen.

2.2.3. Diakonie

Die Mitarbeit der Kirchen in der Gesundheits- und Sozialpolitik wurde nie als staatsstrukturgefährdend angesehen. Im Gegenteil, die SED begrüsste das kirchliche Engagement, das den Staat finanziell und personell entlastete. Vor allem gesellschaftliche Randgruppen wurden durch die Gemeinde- und Anstaltsdiakonie versorgt: Alte, Körperbehinderte, psychisch Kranke, Suchtkranke und -gefährdete, sowie sozial Gefährdete. Die Kirche sah in dieser Aufgabe „eine der Seiten des Lebens selbst“ (Schönherr) bzw. eine „Lebens- und Wesensäusserung“ der Kirche. Durch das kirchliche Auffangen von gesellschaftlichen Aussenseitern übte die Kirche in gewisser Weise eine gesellschaftliche Mittler- bzw. Pufferfunktion aus.

Die diakonische Tätigkeit der Kirche kann auch als überzeugender Beweis für die These gewertet werden, dass die Kirche keine Machtposition in der Gesellschaft einnehmen will, sondern sie lediglich um den Dienst der Liebe an allen Menschen bemüht ist. Andererseits bemühte sich der SED-Staat auch, das öffentliche Wirken der Kirchen auf die Bereiche Caritas und Kultus zu beschränken.

Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass die Situation im Verhältnis zwischen Staat und Kirche sich gegenüber den ersten zwei Jahrzehnten wesentlich geändert hatte. Zwar kann man nicht von einer harmonischen Zusammenarbeit sprechen, doch wurde in der Formel „Kirche im Sozialismus“ die Lage weitgehend akzeptiert. Das Gespräch vom 6. März 1978 stellt einen wesentlichen Einschnitt in das beiderseitige Verhältnis dar. Die nächsten zehn Jahren sollten unter dem Zeichen des Dialogs stehen. Der innergesellschaftliche Dialog wurde von den entstehenden Basisgruppen immer drängender gefordert, die Kirche in eine Mittlerrolle zwischen Bürger und Staat gedrängt.

3. Kirche in den 80er Jahren

Die politische Kultur des demokratischen Auf- und Umbruchs wurde entscheidend in den 80er Jahren geprägt. Im wesentlichen wurde sie von den vier Faktoren: Staat, Bürger, Kirche und Reformbewegung in der Sowjetunion bestimmt:

Mit seinem Amtsantritt als Generalsekretär der KPdSU im März 1985 kündigte Michail Gorbatschow grundlegende Reformen an. In der DDR hoffte man zunächst auch darauf, dass die SED, wie bisher auch, dem Kurs der Schwesterpartei folgen würde. Jedoch schottete sie sich von den Reformbestrebungen Gorbatschows ab. Stabilität wird beschworen und Honecker bezeichnet „jede Kursabweichung als Marsch in die Anarchie“.

Der damalige Staatssekretär für Kirchenfragen, Gregor Gysi warnte sogar in einem Gespräch im Mai 1987 mit dem Vorstand der KKL davor,

„Gorbatschows Initiativen nicht auf die DDR zu übertragen und generelle Lösungen einzufordern, wo man bislang mit „Einzelfallregelungen doch gute Erfahrungen gemacht“ habe“.

Bei diesem Treffen kritisierte er ebenfalls die innergesellschaftliche Kritik aus kirchlichen Kreisen, die im Laufe der 80er Jahre Anlass für kirchenpolitische Krisen gewesen war. 1981/82 belastete die Auseinandersetzung um die Initiative „Sozialer Friedensdienst“ und den Aufnäher „Schwerter zu Pflugscharen“ die kirchlich-staatlichen Beziehungen, so auch der im April 1987 auf der Görlitzer Bundessynode gestellte Antrag einer „Absage an Praxis und Prinzip d er Abgrenzung“.

Diese Initiativen und Gruppen wurden von einer kleinen Minderheit engagierter Bürger getragen, die Mehrheit jedoch hatte sich resigniert in die innere Emigration begeben und sich auf das Privatleben konzentriert. Die Amtskirche konnte im staatlich-kirchlichen Dialog kleine Fortschritte erzielen, wurde allerdings zunehmend in ihrer öffentlichen Tätigkeit behindert.

3.1. Oppositionsgruppen unter dem „Dach der Kirche“

Die Diskrepanz zwischen der in den staatlichen Medien geschilderten Wirklichkeit und den Alltagserfahrungen wurde immer stärker, ebenso die Angst der SED vor der unbequemen Wahrheit, vor der Schadenfreude missgünstiger ausländischer Beobachter.
In der „Jungen Gemeinde“ und vor allem in zahlreichen Friedens-, Menschenrechts-, Umwelt-, Dritte-Welt- und Frauengruppen, später in der „Initiative für Friedens- und Menschenrechte“ und im „Netzwerk Arche“ wurden staatlich tabuisierte Themen offen diskutiert und verschiedenste Aktivitäten entwickelt.

Die Kirche verhielt sich gegenüber diesen Basis- oder Randgruppen sehr unterschiedlich. Einige Gemeinden stellten ihnen lediglich Räume zur Verfügung, in anderen engagierte sich auch der Pfarrer selbst. In den Gemeinden, Synoden und Kirchenleitungen wurde das Verhältnis zu diesen Grupppen lebhaft diskutiert. Ohne den Schutz der Kirchen würden diese Gefahr laufen, kriminalisiert zu werden, da sie sich ausserhalb des gesellschaftlichpolitischen und normativen Rahmen des sozialistischen Staates bewegten. Die Eigenständigkeit, die die Kirchen als einzige Grossgruppen in diesem gesellschaftlichen System besassen, gewährte ihnen den sonst verwehrten Freiraum. Die Gruppen beanspruchten Schutz unter dem Dach der Kirche, der ihnen nach dem Selbstverständnis der Kirche als „offen für alle“ auch zustand. Damit saß jedoch die Kirche zwischen zwei Stühlen. Zum einen machten die Friedens-, Umwelt- und Menschenrechtsgruppen Probleme bewusst, die innerhalb der Gesellschaft, aber auch im Raum der Kirche verdeckt und unterdrückt erschienen, zum anderen brachten sie damit Unruhe in die Kirchen und belasteten das Verhältnis zum Staat. Der Vorsitzende der KKL distanzierte sich von der Rolle der Kirche als Opposition in dem Gespräch mit dem Staatsratsvorsitzenden Honecker am 3.3. 1988:

„Wir sehen unsere Aufgabe nicht darin, eine Oppositionspartei zu sein oder Akklamationen abzugeben. Vielmehr gilt: Wo wir sagen könne, „Gott sei Dank!“, werden wir zur Mitarbeit bereit sein. Wo wir dies nicht vermögen, werden wir uns zu Wort melden und freimütig sprechen.“

3.1.1. Friedensgruppen

Nur in kirchlichen Kreisen war es legitim individualistische und pazifistische Motive öffentlich zu äussern, ohne deshalb mit beruflichen Konsequenzen aufgrund „gesellschaftlicher Unzuverlässigkeit“ rechnen zu müssen. Die zunehmenden Militarisierungstenden zen in der Gesellschaft der DDR in den 70er Jahren erzeugten eine Gegenbewegung. Vehement protestierte die Kirche in Reaktion auf die staatlichen Massnahmen gegen die Einführung des Wehrunterrichts im Jahre 1978. Man bemühte sich um eine konzipierte Friedensarbeit und die ersten Friedensarbeitskreise entstanden unter dem „Dach der Kirche“.

Die Diskussion wurde 1979 durch die Friedensinitiative Breschnews: Abzug von 20.000 Soldaten und 2.000 Panzern aus der DDR, und durch die Auseinandersetzungen im Westen um den NATO-Doppelbeschluss angeheizt. Die SED initiierte eine Unterschriftenaktion für eine „Willenserklärung“ des Volkes für den Frieden, die sich gegen die Stationierung neuerNATO-Rakten, d.h. gegen den NATO-Doppelbeschluss richtete. Sie wurde von der Kirche wegen dem Aufbau von Feindbildern kritisiert: Es hiess darin:

„Wir unterstützen die Friedensinitiative Leonid Breschnews. Wir brauchen überall Vernunft und guten Willen statt Rüstungswahn und Kriegspolitik“.

Aufgrund der Ereignisse in Polen verhärtete sich im Herbst 1980 die Innen- und Aussenpolitik der DDR, was sich ebenfalls auf den kirchlichen Bereich auswirkte. Die Berichterstattung von Synoden wurden mehrfach untersagt und evangelischen Kirchenzeitungen wurden zensiert.

Im November fand eine erste landesweite Friedensdekade der evangelischen Jugend statt, die den Aufnäher „Schwerter zu Pflugscharen“ propagierte. Verfänglicherweise war dies das Abbild des von der Sowjetunion der UNO in New York geschenkten Standbildes. Der Aufnäher hatte schnell grossen Erfolg und wurde von vielen Jugendlichen getragen, die damit auch ihre Kritik an der Staatspolitik oder sogar am Staat selbst demonstrieren wollten. Da das Zeichen ursprünglich von dem sozialistischen Bruderland Sowjetunion gesetzt worden war, befand sich die SED in einer Zwicklage. Nach einigen Unsicherheiten verbot sie schliesslich das Tragen dieser Aufnäher.

Im Frühjahr 1981 wurde von Mitgliedern und Mitarbeitern der Kirche im Dresdner Raum der Vorschlag eines Sozialen Friedensdienstes (SoFd) als Möglichkeit der Wehrdienstverweigerung gemacht. Ein breite Diskussion entfachte sich. Die SED reagierte harsch und versuchte die Kirche in ihre Schranken zu verweisen: Aktionen für den SoFD seien friedens-, sozialismus- und verfassungsfeindlich. Die Kirche sollte sich nicht in Richtung einer politischen Opposition gegen das System betätigen.
„Die Kirche will diese Grenze auch nicht überschreiten, verteidigt aber ausdrücklich ihre Pflicht und das Recht die Christen innerhalb des DDR-Systems die Frage nach Friedensbereitschaft und Friedensfähigkeit als kritische Elle an Politik und Praxis des St aates zu legen.“

Der Frieden wurde zum kirchlichen Politikum und zum Thema auf den Herbstsynoden im Oktober und November 1981. Zur ersten öffentlichen, staatlich unabhängigen politischen Versammlung kam es am 13.2.1982, dem 37. Jahrestag der Zerstörung Dresdens, in der Dresdner Kreuzkirche. 5000 Bürger diskutierten über den Frieden. Ein Kommentar aus der Bundesrepublik sah dieses Ereignis als Geburtsstunde der Friedensbewegung in der DDR, die zunächst von Basisgruppen in den Gemeinden ausgegangen war. Tatsächlich hatte sie ihre Wurzeln in den Auseinandersetzungen um den NATO-Doppelbeschluss und Breschnews Friedensinitiative. Von ei ner eigentlichen Friedensbewegung wie in der Bundesrepublik kann man jedoch nur eingeschränkt sprechen, wenn man die Zersplitterung in viele Basisgruppen in den Gemeinden berücksichtigt. Erst im März 1983 trafen sich zum ersten Mal Basisgruppen aus der ge s amten DDR zum Ersten Zentralen Friedensseminar in Ost-Berlin. Die Vertreter sprachen sich für einen anderen, gerechteren Sozialismus aus. Sie verstanden sich nicht als Abgeordnete einer „Kirche im Sozialismus“.

3.1.2. Umweltgruppen

Verstärkt Anfang der 80er Jahre sahen kirchliche Umweltgruppen in den ökologischen Problemen ein neues Feld gesellschaftlicher Mitverantwortung. Sie sahen den Frieden in der Welt und das Weiter- bzw. Überleben der Menschheit durch das weltweite Wettrüsten bedroht und die natürlichen Lebensbedingungen durch die wissenschaftlich-technische Entwicklung wachsender Industriegesellschaften ebenfalls in höchstem Masse gefährdet. Die Gruppen versuchten nun auch in den sozialistischen Industriegesellschaften das Bew usststein für die gesellschaftliche Relevanz zu wecken und bemühtensich, Lösungsansätze in Bereichen des ökologischen und technisch-hygienischem Umweltschutz zu erarbeiten.

An sich kann die sozialistische Gesellschaftsordnung durch ihre zentrale Organisation und langfristige Planung die institutionellen, insbesondere normativen Voraussetzungen bieten. Sie wird aber durch finanzielle Schwierigkeiten – Devisenmangel – in ihren Aktivitäten gehemmt. Die Umweltgefährdung wurde durch den sozialistischen Staat nicht geleugnet, jedoch argumentierte er damit, dass sie im Kapitalismus systembedingt, im Sozialismus aber lediglich Zeichen unzureichender Erkenntnis und Handhabungsmöglichkeiten sei. Es gibt keine „ökologische Krise“, denn diese wäre systemunabhängig.

Unter Christen sind drei Denkmuster zu finden: Zum einen herrscht in biblizistischen Kreisen die Wissenschafts- und Technikfeindlichkeit vor, zum anderen ist auch ein starker Wissenschafts- und Technikoptimismus verbreitet, zum dritten schliesslich vertritt die pragmatische Seite die Meinung, dass die Theologie in diesen Fragen keine Rolle spiele, allein wissenschaftlich-technische Problemlösungen seien gefragt. Als Lösungswege wird von den einen ein neuer Lebensstil, eine Sensibilisierung gefordert, von den anderen die Mitarbeit jedes Einzelnen in der sozialistischen Gesellschaft und die konkrete Einflussnahme.

Basisgruppen formierten sich in einzelnen Gemeinden. Ausgehend von der Genesis traten sie für die Verantwortung für die Schöpfung und ihre Bewahrung ein. Die Arbeit der Umweltgruppen war von Gemeinde zu Gemeinde verschieden stark ausgeprägt. Die einen vers tanden sich als Bibelkreise, die anderen sammelten darüber hinaus Informationen und legten Umweltbibliotheken an.

3.1.3. Ausreiseproblematik

Die Ausreiseproblematik verschärfte sich zunehmend seit 1987. Das Problem als solches war nicht neu. Immer wieder hatten die evangelischen Kirchen dazu aufgerufen, im Lande zu bleiben. Neben der Verbesserung der Reisemöglichkeiten drängten sie vor allem de n Staat, die gesellschaftlichen Voraussetzungen zu schaffen, dass die Menschen sich nicht mehr genötigt sehen, ihre Heimat zu verlassen. Seit Jahren versuchten beide Kirchen, teilweise erfolgreich, in Einzelfällen zu vermitteln und die mit einem Ausreisea n trag verbundenen Schwierigkeiten – Berufsverlust, lange Wartezeiten, gesellschaftliche Diskriminierung – zu mindern.

Im April 1987 war von der Berliner Bartholomäus-Gmeinde auf der Berlin-Brandenburger Synode der Antrag einer „Absage an Praxis und Prinzip der Abgrenzung“ eingebracht worden. Kirchenamtlich war es ein nicht legitimiertes Diskussionspapier, das auf der Bundessynode in Görlitz zwar besprochen, nicht jedoch verabschiedet wurde. Auch wenn solche Initiativen die politischen Möglichkeiten der Kirchen überstiegen, so forderten sie doch zum Gespräch mit den Staatsvertretern auf. In diesem Dialog wurde das politische System unter Druck gesetzt, hinreichend genug, um das Verhältnis zwischen Kirche und Staat erneut zu belasten. Die Initiative war insofern von grosser Tragweite, als dass sie nebst fünf konkreten Forderungen der Liberalisierung der Reisepraxis an ein Tabu rührte: den „antifaschistischen Schutzwall“ vom 13.August 1961. Sie verwies auf die negativen Folgen dieser Abgrenzungspolitik, die die Menschen in die innere und äussere Em igration trieb.

„Sie richtet sich zugleich gegen die im Verhältnis von Staat und Kirchegeltenden Spielregeln vertraulicher Gespräche, wodurch sich – wo generelle Lösungen nicht zu erreichen sind – in Einzelfällen manches regeln lässt.“

Der offene Dialog , der von allen Betroffenen nachzuvollziehen sein sollte, sei nur unter zwei Augen möglich, was eine weitere Form der Abgrenzung darstellte. Als Gysi im Mai 1987 im Gespräch mit dem Vorstand der KKL mahnt, „nicht generelle Lösungen einzufordern, wo man bislan g mit ‚Einzelfallregelungen doch gute Erfahrungen gemacht habe'“, ist dies als direkte Reaktion der SED auf diesen Antrag zu sehen.

Die Ausreiseproblematik belastete das Verhältnis zwischen Kirche und Staat schwer. Ende 1987 begannen sich die Ausreisewilligen zu organisieren, wobei sie, wie andere Gruppen, den Schutzraum der Kirche nutzten. Sie versuchten durch öffentliche Aktionen auf sich aufmerksam zu machen.

Bei der Luxemburg-Liebknecht-Demonstration am 17. Januar 1988 kam es in Berlin zu Verhaftungen. In Leipzig solidarisierten sich Basisgruppen mit den Verhafteten und die Kirche verhalf auch den Ausreisewilligen unter den Verhafteten zu rechtlichem Beistand. Gemeinden in vielen Städten der DDR organisierten Fürbitteandachten, ähnlich den Mahnwachen nach den Festnahmen in der Umweltbibliothek im November 1987. Wie akut die Krise war, zeigte sich bei der Eröffnung einer kirchlichen Anlaufstelle für Ausreisewilli ge in Ost-Berlin. Sie musste schon nach einem Tag unter dem Andrang der vielen Leute wieder geschlossen werden. Besondere Kontakt- oder Seelsogestellen für die Ausreiseantragssteller wurden nach diesem Versuch nicht mehr eingerichtet.

3.2. Zensur und inoffizielle Publizistik

„In dem Ausmass, in dem die Partei sich dem öffentlichen Dialog über gesellschaftliche Konflikte verweigert, werden die Kirchen zum Gegenpart der eingeschränkten Öffentlichkeit, die die politische Führung vermittelt.“

Die evangelischen Kirchenzeitungen hatten sich, anders wie die parteihörigen Medien, vorgenommen auch im gesellschaftlichen Bereich ‚heisse Eisen anzufassen, Tabus zu durchbrechen und Probleme ins öffentliche Bewusstsein zu heben. Die SED hingegen verlangte, dass Informationen vor allem dazu nützlich sein sollten, das „sozialistische Bewusstsein“ in der Bevölkerung zu wecken und zu formen. Kritische Themen wurden ausgespart, weil sie die SED nicht nur in einen Erklärungszwang gebracht hätte, sondern vor allem ihren dogmatischen Führungsrolle gefährdet hätte. Dadurch entstand eine „absurde Diskrepanz zwischen Bild und Wirklichkeit, die für die Massenmedien der DDR so typisch ist“. Der Staat verfügte über das Medienmonopol und bestimmte, was gedruckt und verbreitet werden durfte. Die Zensur erfolgte über den vorgeschriebenen Vertrieb über die Post. Vertreter des Presseamtes gaben die Kirchenzeitungen erst nach Durchsicht zur Auslieferung frei. Wiederholt griff die staatliche Zensur 1988 in kirchliche Veröffentlichungen ein. Das Presseamt warf der Kirche vor, die Trennung von Staat und Kirche nicht berücksichtigt und sich in staatliche Angelegenheiten eingemischt zu haben. Das Presseamt zensierte folgenden Themenkatalog: Ausbürgerung und Übersiedlung, Umweltschutz , Wehrdienst und Wehrdienstverweigerung, Schule und Erziehung, schliesslich Menschenrechte.

Die Pressefreiheit in der DDR erwachte sehr zaghaft Anfang der 80er Jahre mit dem Erscheinen der politisch orientierten Informationsblätter und Zeitschriften im Zusammenhang mit den entstehenden Friedens-, Ökologie-, 3.Welt-, Menschenrechts- und Frauen-Initiativen. Zumeist beanspruchten sie den Schutz der evangelischen Kirche per Hinweis „nur zum innerkirchlichen Dienstgebrauch“, womit diese Schriften von der staatlichen Druckgenehmigungspflicht ausgenommen waren.
Beispielsweise gab der inzwischen schon legendäre „Friedens- und Umweltkreis der Zionskirchgemeinde“ in Ost-Berlin seit September 1986 monatlich die hektographierten „Umweltblätter“ heraus. Sie beschäftigten sich schwerpunktsmässig mit Umwelt-, Menschenrechts- und Friedensfragen, berichteten von aktuellen Ereignissen, die nicht oder nur unzureichend in der Tagespresse behandelt worden waren. Die Zionskirch-Gemeinde stellte im vierwöchigen Turnus Räume für Diskussionsveranstaltungen zur Verfügung. Seit November 1987 kam es des öfteren zu staatlichen Übergriffen auf die ebenfalls dort ansässige Umweltbibliothek, die dort neben anderen inoffiziellen Zeitschriften, wie „Wendezeit“, „Informationen und Texte“ vom Referat Friedensabteilung der Theologisch en Studienabteilung, der „Grenzfall“ auch westliche Zeitschriften ausliegen hatte. Die Umweltbibliotheken entwickelten sich zu alternativen Kommunikationszentren, die über Umweltfragen hinaus eine erweiterte Informationsmöglichkeit boten. Sie ermöglichten auch den zersplitterten Umweltgruppen sich überregional zu organisieren.

4. Die Wende 1989 und ihr Vorspiel

Welche historischen Zeichen deuteten die Wende an, wie und wann wurde sie vorbereitet?

1989 mit dem Verbot des „Sputnik“, der Massenflucht der DDR-Bürger über die Botschaften in Prag und Warschau und der Grenzöffnung in Ungarn? Oder schon 1987, als sich die westliche Welt von der Ernsthaftigkeit der sowjetischen Systemöffnung überzeugte und die Satellitenstaaten die Wahl hatten, den Weg innerer Liberalisierung mitzugehen, die DDR sich jedoch stur stellte? Oder gar bereits 1961 mit dem von Erich Honecker forcierten Mauerbau? Oder mit dem Aufstand am 17. Juni 1953?

Jedes dieser Ereignisse prägte das gesellschaftspolitische System der DDR nachhaltig, doch entscheidend war, als am 7. Oktober 1989 feststand, dass die sowjetischen Truppen einen Befreiungsversuch nicht niederschlagen würden und einen NVA-Einsatz weder mit Panzern noch Soldaten unterstützen würden. Die Besatzungsmacht Sowjetunion machte nun mit Perestroika und Glasnost auch in der DDR ernst. Egon Krenz handelte nur folgerichtig, als er Honeckers Order wieder zurücknahm. Die Maueröffnung am 9. November 1989 war dann der letzte mögliche Schritt einer SED, die vor dem Volkszorn mit dem Rücken an der Wand stand.

Sicher ist jedoch auch, dass ohne einen Bewusstseinswandel innerhalb der Bevölkerung die Wende nicht stattgefunden hätte. Nach jahrzehntelanger bürokratischer Bevormundung und fügsamen Sich- Arrangieren gewann sie an Zivilcourage und wagte den Widerstand. Sie forderte eine demokratische Umgestaltung, die hin zu einer neuen Gesellschaftsordnung oder zur Übernahme der in der Bundesrepublik vorhandenen führen konnte.

4.1. Innenpolitischer Druck und Dialogversuche

Die Kirche war zum einzigen Dialogpartner für wartende Ausreisewillige, für Verfolgte und Wehrdienstverweigerer geworden. Nachdem 1987 vor allem durch staatliche Zensur Druck auf die Kirchen ausgeübt worden war, verschärfte sich die Situation 1988. Die Fronten bestanden weniger zwischen Amtskirche und Staat, als zwischen den meist in der Kirche ansässigen Oppositionsgruppen und dem Staat.

Am 3.3.1988 kam es nach zehn Jahren wieder zu einem Treffen von Vertretern von Kirche und Staat. Der Vorsitzende des KKL, Dr. Leich traf sich mit Erich Honecker. „Konstruktiv, sachlich, freimütig“ soll es laut DDR-Medien gewesen sein, doch der Dialog sollt e sich nicht auf den unteren Ebenen fortsetzen. Die SED verschärfte in der unmittelbaren Folgezeit ihren Kurs gegenüber der Kirche und den unter deren Dach Hilfesuchenden. Kurz nach dem Gespräch kam es zu Festnahmen und Kontrollen von Gottesdienstbesucher n . Der schwankende SED-Kurs der Unsicherheit führte auch zu Unsicherheiten innerhalb der Kirche. Wie weit konnte man gehen, wie viele Kompromisse konnte man schliessen?

Das allmontägliche Leipziger „Friedensgebet“ in der Nikolaikirche hatte sich, wie auch ähnliche kirchliche Veranstaltungen, in den vergangenen Jahren zu einem Forum für all die Menschen entwickelt, die in Konflikt mit der Staatsmacht gekommen waren. Vor al lem Ausreisewillige und Wehrdienstverweigerer artikulierten sich in den Fürbitten. Dies geschah allerdings nicht ohne behördlichen Druck auf die Kirche und die Betroffenen. Pfarrer wurden ausdrücklich ermahnt, Ausreisewillige nicht zu unterstützen. In Tauschgeschäften mit der Kirche versuchte der Staat die Ausreiseproblematik zu entschärfen und löste damit auch grosse Auseinandersetzungen zwischen Kirchenbasis und Kirchenleitung aus.

4.2. Kursverhärtung und revolutionärer Aufbruch

Im Herbst 1988 häuften sich die Zeichen der Verunsicherung der SED. Drastische Massnahmen werden ergriffen, um den Kurs bzw. die Stellung zu halten.

Als in der sowjetischen Zeitschrift „Sputnik“ im November 1988 stalinkritische Artikel veröffentlich wurden und in der Folge die Auslieferung der deutschen und der sowjetischen Ausgabe in der DDR verhindert wurde, vereinte dieses Vorgehen Parteilose wie Parteigenossen in bisher wohl einmaliger Empörung. Eine beträchtliche Zahl von Protestschreiben an das ZK wendeten sich gegen dieses Vorgehen, etliche traten aus der Partei aus.

Jedoch war die Sputnik-Affäre nur ein Versuch unter vielen anderen, die Bürger weiterhin zu entmündigen. Fünf Sowjetische Filme, darunter „Die Kommissarin“ von Alexander Askoldov, die „Budapester Rundschau“, Diskussionen über Glasnost und Perestroika wurden ebenfalls verboten. Zensureingriffe in die Kirchenpresse waren an der Tagesordnung.

Immer noch waren waren nur einzelne Gruppen aktiv, die von staatlicher Seite unter massiven Druck gesetzt wurden. Ende November häuften sich die Nachrichten über die Verhaftung von Mitgliedern kirchlicher Menschenrechts- und Friedensgruppen, die für Reform en in der DDR eingetreten waren. Zu erneuten Verhaftungen kam es auch im Vorfeld der Luxemburg-Liebknecht-Demonstration im Januar 1989 in Leipzig: Ein Flugblatt hatte zu einer unabhängigen Demonstration aufgerufen. Die meisten Verhafteten gehörten der Initiativgruppe Leben (IGL) oder deren Umfeld an. Die Mitglieder dieser Gruppe versuchten sich mit demonstrativen Aktionen zu artikulieren, um so aus den Grenzen offizieller und kirchlicher Möglichkeiten herauszukommen.

Der allgemeine Unmut entlud sich erst spät. Selbst bei den Kommunalwahlem im Mai 1989, wo durch kirchennahe bürgerkomiteeähnliche Gruppen eklatante Fälschungen nachgewiesen wurden, kam es noch nicht zu solidarischen Aktionen. Jedoch wurde die Amtskirche – ohne Erfolg – bei allen Räten der Bezirke vorstellig. Offiziell wurde die Angelegenheit so gut wie totgeschwiegen. Erhebliche Unsicherheit löste die Rechtfertigung der blutigen Niederschlagung der Studentenprotestes auf dem Platz des Himmlischen Friedens in Peking als Antwort „auf den konterrevolutionären Aufstand einer extremistischen Minderheit“ aus.

Den Startschuss für die Flüchtlingswelle, die die erschütterten Grundfesten des Staates völlig unterspülen sollte, gab im Mai Ungarn mit dem Abbau der Grenzbefestigungen.

Die Situation im Land wurde äusserst angespannt. Die evangelischen Kirchenleitungen warnten noch im Juni, „übertriebene Aktionen oder Demonstrationen“ seien „keine Mittel der Kirche“, forderten aber auch Reiseerleichterungen, „um den Aderlass zu stoppen“. Die evangelische Kirche vermied es wie bisher, si ch als politische Opposition zu erklären. Sie stellte die sozialistische Verfassung der DDR und den dort verankerten Führungsanspruch der Partei nie in Frage. Dennoch nahm sie Stellung und verlangte auf der Bundessynode im Septemer Demonstrationsfreiheit, Parteienvielfalt und freie Wahlen.
Zahlreiche politische Gruppierungen konstituierten sich im September und Oktober und forderten die demokratische Umgestaltung der DDR. Vom Inneministerium wurden sie fürillegal und „staatsfeindlich“ erklärt. Die Demonstrationen nach den Friedensgebeten in Leipzig und Dresden wurden immer unüberhörbarer. Ende September forderten in Leipzig ca. 6000 Menschen Reise-, Meinungs- und Versammlungsfreiheit. Kirchenverantwortliche nutzten die Verbindungen zu den Behörden, um durch Vertrauensbildung Gewaltlosigkeit z u erzeugen.

Die Ereignisse vom 7. bis zum 9. Oktober werden von vielen als die eigentliche Wende gedeutet.

Am 7. Oktober wurde trotz dieser dramatischen Ereignisse das 40. Staatsjubiläum gefeiert. In vielen Städten protestierten Tausende gegen die Staatsführung, es kam zu Auseinandersetzungen mit der Polizei. 70.000 Menschen versammelten sich am 9.10 in Leipzig nach dem Friedensgebet zur ersten Massendemonstration. „Wir sind das Volk“, „Keine Gewalt“, „Gorbi“, „Neues Forum zulassen“ waren die dominanten Sprechchöre. Die Atmosphäre war sehr angespannt. Der Beifall der SED für die blutige Niederschlagung des Stude ntenaufstandes im Frühling diesen Jahres stand allen vor Augen. Vorausgegangen waren dem Friedensgebet Drohungen in der Presse:

„… um diese konterrevolutionären Aktionen endgültig und wirksam zu unterbinden. Wenn es sein muss, mit der Waffe in der Hand!“

Tatsächlich befanden sich Betriebskampfgruppen, Polizei und Armee in Alarmbereitschaft. Warum es letztendlich doch noch friedlich abging, ist heute noch nicht ganz geklärt. Es scheint jedoch sicher zu sein, dass die SED keine Rückendeckung mehr von der KPd SU bekam und so dem Druck des Volkes nach Reformen nachgeben musste.

5. Neuorientierung

5.1. Die kirchliche Vermittlerrolle während der Übergangsregierung Modrow

Am 9. November öffnete sich die Mauer nach 28 Jahren wieder. Nachdem sich Egon Krenz als Nachfolger Erich Honeckers ebenfalls nicht halten konnte, begann mit der Wahl Hans Modrows am 13. November zum neuen Regierungschef die gemeinsame Suche von Bürgern und Regierung nach dem besten Weg zu einer gesellschaftlich-politischen Eigenständigkeit.

Die Kirche zog sich nicht zurück, sondern nahm auch weiterhin eine Mittlerrolle ein, um den demokratischen Erneuerungsprozess voranzubringen. Am „Runden Tisch“ versammelten sich unter kirchlichem Vorsitz die politischen Kräfte des Landes, die Initiatoren d er Wende aus den ehemaligen kirchlichen Gruppen und die Vertreter der neuen SED, später SED-PDS. Von SED bis Grüne wollten alle unter der kirchlichen Leitung tagen, da sie auf die Uneigennützigkeit der Kirche vertrauten. Gregor Gysi würdigte in seinem Grundsatzreferat beim Parteitag Mitte Dezember die Rolle der Kirche vor und während der Wende:

„Nicht erst in letzter Zeit hat sich ihre Fähigkeit erwiesen, verantwortungsbewusst und sehr sensibel auf gesellschaftliche Prozesse zu reagieren und auf sie einzuwirken. Die Kirchen haben in einer Zeit der Emotionen, berechtigter Empörung, der Erbitterung und des Zorns immer wieder, auch öffentlich, zu Augenmass und Gewaltlosigkeit gemahnt.“

Angesichts der täglich neuen Enthüllungen über die Korruption der alten SED-Führung, über die Machenschaften der Staatssicherheit und der personellen Verstrickungen in den alten Machtapparat appellierte die Kirche an die Bürger, von Hass und Rachegedanken Abstand zu nahmen. Nur im Geist der Versöhnung könnten die gegenwärtigen Aufgaben gelöst werden. Auch jetzt gelte immer noch das Motto „Offen für alle“.

In fast allen neuen Parteien und Gruppen sind Pfarrer überdurchschnittlich vertreten – allerdings nur in Parteifunktion, nicht als Pfarrer – und arbeiten an der programmatischen Gestaltung mit. Die Loslösung der Gruppen von der Kirche wurde von kirchlicher Seite durchaus begrüsst.

Die SED hatte ihr die Weiterführung der politischen Stellvertretung angetragen, als sie den Dialog ausschliesslich mit SED-abhängigen gesellschaftlichen Organisationen und den Kirchen führen wollte. Die Kirche forderte die SED hingegen auf, die neuen Grupp en und Parteien, wie beispielsweise das „Neue Forum“, anzuerkennen.

5.2. Ausblick

Ein Blick auf die schwarze Informationstafel in der Leipziger Nikolaikirche gab im März 1990 genügend Aufschluss darüber, mit welchen Themen sich die Kirche auch nach der Wende noch beschäftigt. Sie reichten von einer Stellungnahme zur bevorstehenden Volks kammerwahl über die „Orientierungshilfe zur Jugendweihe“ bis zur „Loccumer Erklärung“ des KKL vom 17.1.1990 und Aufsätzen zur kirchenpolitischen Vergangenheitsbewältigung.

In Loccum forderten Beauftragte des Kirchenbundes der DDR und des EKD die kirchliche und staatliche Einheit. Kritiker verurteilten die Schnelle der geforderten Vereinigung und befürchteten „die Gefahr, dass wir noch einmal, wie nach dem Zweiten Weltkrieg, die eigene Geschichte verdrängen und uns keine Raum für die notwenige Trauerarbeit lassen.“

Die gesellschaftspolitische Stellvertreterrolle der Kirche hat allerdings mit der Volkskammerwahl vom 18. März 1990 noch kein Ende. Unter den 400 neugewählten Abgeordneten sind 21 evangelische Theologen und zahlreiche haupt- und ehrenamtliche Mitarbeiter a us Kirchen verschiedener Konfession. Dem Kabinett des Ministerpräsidenten Lothar de Maiziére, der Vizepräses der Synode des evangelischen Kirchenbundes war, gehören vier evangelische Pfarrer an: Rainer Eppelmann, Hans-Wilhelm Ebeling, Markus Meckel und Gottfried Müller. Der pazifistische Ost-Berliner Pfarrer Rainer Eppelmann wurde zum neuen Verteidigungsminister berufen. Er, der einst „Frieden schaffen ohne Waffen“ forderte, soll jetzt zur Entspannung zwischen den Machtblöcken beitragen und forderte bereits eine drastische Verkleinerung der Bundeswehr.

Es ist sehr wahrscheinlich, dass die politischen Programme der Parteien und das Geschehen in der Volkskammer von der christlich motivierten Einstellung dieser Kirchenleute zumindest teilweise geprägt werden. Abzuwarten bleibt, inwieweit sie auch in einem gesamtdeutschen Parlament vertreten sind.

Schlussbemerkung

Nachdem ich im Januar das traditionelle Friedensgebet in der Leipziger Nikolaikirche und die davon ausgehende Montagsdemonstration besucht hatte, war ich zutiefst von der Friedfertigkeit und dem politischen Willen der teilnehmenden Bevölkerung beeindruckt. Vor allem interessierte mich, wie es zu diesem friedlichem Umbruch kommen konnte.

Meiner Meinung nach wurde die SED nicht von der Kirche gestürzt. Im wesentlichen war es der Verdienst der Oppositionsgruppen, die in den 80er Jahren, wurzelnd in der Friedensbewegung der 70er, zumeist unter dem Schutz der Kirchendächer, gesellschaftspolitische Themen kritisch aufgriffen und Alternativen diskutierten. Vieles, was in diesen Gruppen gedanklich vorbereitet wurde, nahm die Kirche auf, um gegenüber dem Staat zu vertreten.

Diese gegenseitige Wechselwirkung kanalisierte das kritische Potential, schuf ihm aber dadurch eine, wenn auch begrenzte, Öffentlichkeit. Mithilfe der aussenpolitischen Konstellation wurde seit spätestens 1987 der Demokratisierungsprozess vorbereitet. Jetzt, nach dem Umbruch, konzentriert sich die Kirche verstärkt auf ihre Aufgaben in der Diakonie und Seelsorge. Sie wird auch weiterhin den Dialog mit Staat und Gesellschaft suchen und, wo nötig, Stellung beziehen.

Quellen und Literatur

1. Quellen

1.1. Periodika
  • Berliner Sonntagsblatt. Die Kirche.
  • Berliner Evangelische Wochenzeitung. Berlin, 1989 ff.
  • Der Bürger im Staat. Hrsg. v. der Landeszentrale für politische Bildung Baden-Württemberg. Stuttgart, 1990
  • Der Spiegel. Das Deutsche Nachrichten-Magazin. Hamburg, 1980 ff.
  • Deutschland Archiv. Zeitschrift für Fragen der DDR und der Deutschlandpolitik. Köln, 1986 ff.
  • Evangelischer Nachrichtendienst (ena) in der Deutschen Demokratischen Republik. Berlin/DDR, Jahrgang 1990
  • Frankfurter Allgemeine. Zeitung für Deutschland. Frankfurt/M, einzelne Jahrgänge
  • Glaube und Heimat. Evangelisches Sonntagsblatt für Thüringen. Jahrgang 1989
  • Kirche im Sozialismus. Materialien zu Entwicklungen in der DDR. Berlin, 1985 ff.
  • Umweltblätter. Info-Blatt des Friedens- und Umweltkreises Zionskirchgemeinde. Berlin. 6/1988, 8/1988, 3/1989
1.2. andere Quellen
  • Anti-Wahlkampfplakat: W. Ebeling, DSU: Und ich frage euch…“. Leipzig, März 1990, Privatarchiv Christiane Schulzki ( = PA CS)
  • Aufbruch 89 – Neues Forum. Gründungsaufruf des Neuen Forums. o.O., September 1989, PA CS
  • Aufruf des Friedenskreises der Erlöser-Gemeinde Berlin zur Unterstützung der Kommunalwahlen in der DDR 1989, PA CS
  • Auszüge aus SPUTNIK 10/88, inoffizielles hektographiertes Informationsmaterial. o.A., PA CS
  • Beschluss der Synode des Bundes der Evangelischen Kirchen in der DDR zu Fragen des innergesellschaftlichen Dialogs von der 4. Tagung der V. Synode vom 20.9.1988. Dessau, PA CS
  • Erklärung des Konsistoriums der Evangelischen Kirche Berlin-Brandenburg vom 10.10.1988 zur Pressezensur, o.A., PA CS
  • Erklärung von Vertretern des Bundes der Evangelischen Kirchen in der DDR und der Evangelischen Kirche in Deutschland am 18.1.1990 in Dresden: „Loccumer Erklärung“, PA CS
  • Informationsblatt des „Demokratischen Aufbruchs“ des Bezirksverbandes Leipzig im Landesverband Sachsen. Leipzig, 1990, PA CS
  • Informationen 1989/7 Nr. 261 zum NEUEN FORUM und zu anderen illegalen oppositionellen Gruppierungen in der DDR. o.A., PA CS
  • Ökolöwen, Arbeitsprogramm vom 2.2.1990, Leipzig, PA CS
  • Pressemitteilung der KKL über die Klausurtagung vom 11.-13.3.1988 in Bukow. o.A., PA CS
  • Schnellinformation des Sekretariates des Bundes der Evangelischen Kirchen in der DDR an die Empfänger der Schnellinformation des Bundes vom 3.3.1988, Berlin. PA CS
  • Schreiben des evangelischen Bischofs der Kirchenprovinz Sachsen, Christoph Demke. Magdeburg, August 1989, PA CS
  • Schreiben vom 23.1.1990 des Evangelisch-Lutherischen Landeskirchenamtes Sachsen: Orientierungshilfe zur Jugendweihe. Dresden, PA CS
  • SPIEGEL-SPEZIAL, Nr. 2/1990, 162 Tage Deutsche Geschichte. Hamburg, 1990
  • taz, DDR, Journal zur Novemberrevolution. Frankfurt/M, 1989
  • taz, DDR, Journal Nr. 2. Die Wende der Wende. Frankfurt/M, 1990
  • Zeitung zur Wahl. Hrsg. Bundesvorstand der DSU, Leipzig, 1990, PA CS

Literatur und Aufsätze

  • Bunz, Anke:Das Verhältnis von Staat und Kirche in der Sowjetunion. Tübingen, 1990
  • Dähn, Horst: Konfrontation oder Kooperation? Das Verhältnis von Staat und Kirche in der SBZ/DDR 1945 – 1980. Opladen, 1982
  • Führer, Christian: Gefahr – woher? Wie tauglich ist 1990 die alte Etikettierung rechts-links. Leipzig, 1990, PA CS
  • Führer, Christian: Friedensgebet am 09. Oktober in St. Nikolai. Leipzig, 1989, PA CS
  • Garstecki Joachim: Um der ökumenischen Gemeinschaft willen. Kritische Fragen an die Kirche in unserem Land. o.A., PA CS
  • Garstecki Joachim: Ökumenische Versammlung in der DDR. in: DA 4/1989, S. 418 ff.
  • Hartmann, Matthias: Offene Fragen. Zur Neuorientierung der evangelischen Kirchen in der DDR. in: DA 4/1990, S. 528 ff.
  • Helwig, Gisela: „Störfälle“. Zum Dialog zwischen Kirche und Staat. in: DA 1988, S. 340 ff.
  • Helwig, Gisela und Urban, Detlev (Hrsg.): Kirchen und Gesellschaft in beiden deutschen Staaten. Köln, 1987
  • Henkys, Reinhard: Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR. Witten, Berlin. 1980 (epd – dokumentation 1, hrsg. von H. Wolfgang Hessler)
  • Henkys, Reinhard: Die Kirchen im Umbruch der DDR. in: DA 2/1990, S. 177 ff.
  • Henrich, Rolf: Der vormundschaftliche Staat. Vom Versagen des real existierenden Sozialismus. Reinbek, 1989
  • Hildebrandt, Horst (Hrsg.): Die deutsche Verfassung des 19. und 20. Jahrhunderts. Paderborn8, 1974
  • Mechtenberg, Theo: Kirche im Sozialismus. in: DA 4/1988, S. 380 ff.
  • Meyer, Gerd und Schröder, Jürgen (Hrsg.): DDR heute. Wandlungstendenzen und Widersprüche einer sozialistischen Industriegesellschaft. Tübingen, 1988
  • Spittmann, Ilse: Weichenstellung für die neunziger Jahre. in: DA 12/1988, S. 1249 ff.
  • Wehling, Hans-Georg (Red.): Politische Kultur in der DDR. hrsg. v. der Landeszentrale für politische Bildung Baden-Württemberg. Stuttgart, Berlin, Köln. 1989.
  • Peter Wensierski, Wolfgang Büscher, Klaus Wolschner (Hrsg.): Friedensbewegung in der DDR. Texte 1978 – 1982. Hettingen, 1982
  • Zagatta, Martin: Kirche als Ersatzöffentlichkeit. in: Wehling, Hans-Georg (Red.): Politische Kultur in der DDR. hrsg. v. der Landeszentrale für politische Bildung Baden-Württemberg. Stuttgart, Berlin, Köln. 1989. S. 66-80
  • Zum Gebrauch des Begriffes Kirche im Sozialismus. Hrsg. von der Theologischen Studienabteilung beim Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR. Referat Weltanschauungsfragen. o.O., 1988 (Informationen und Texte 15)

Abkürzungen

BEK Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR
DA Deutschland Archiv
DDR Deutsche Demokratische Republik
FDJ Freie Deutsche Jugend
ENA Evangelischer Nachrichtendienst
epd Evangelischer Pressedienst
EKD Evangelischer Kirche in Deutschland
EOS Erweiterte Oberschule
GST Gesellschaft für Sport und Technik
KiS Kirche im Sozialismus
KKL Konferenz der Evangelischen Kirchenleitungen
KSZE Konferenz für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa
LWB Lutherischer Weltbund
ÖRK Ökumenischer Rat der Kirchen
PA CS Privatarchiv Christiane Schulzki
PDS Partei des Demokratischen Sozialismus
SBZ Sowjetische Besatzungszone (1945 bis 1949)
SED Sozialistische Einheitspartei Deutschlands
SoFd Sozialer Friedensdienst
ZK Zentralkomitee

V. Material

  • Schwerter zu Pflugscharen (Foto, Nikolai-Kirche)
  • Geschehen vom 9./10.10. (Foto, Nikolai-Kirche)
  • gesellschaftl. Engagement der Kirche: DDR-Gefängnisse (Foto)
  • Plakat Ebeling im Wahlkampf
  • Cartoon AZ
  • Interview mit Thomas über Ökolöwe